Fast alle Kulturen und Nationen haben ihre mythologischen Liebesgeschichten, wie einige derjenigen, die im Buch "Mitos y leyendas. La comida afrocubana" von Natalia Bolívar und Carmen González festgehalten sind. In diesem Band, der auf der Buchmesse erhältlich ist, werden Geschichten afrikanischer Abstammung erzählt, darunter eine sehr kurze über das Liebesdreieck zwischen Shangó, Obbá und Oshún, die besonders hervorruft.
Die Legende erzählt, dass Oshún, die Königin der weiblichen Sinnlichkeit, Obbá, die glückliche Ehefrau von Shangó, täuschte, mit der sie eine reine, gefühlvolle und süße Beziehung führte. Oshún beobachtete von dem Fluss aus das Glück des Paares und bediente sich dabei des schwarzen Huhns Adié.
Eines Tages sah Oshún die keuchende Spionhenne kommen, und sie erzählte ihr, dass Obba nichts zu Mittag für Shangó hatte und sie wollte, dass sie ihr ein Gericht vorschlug. Oshún erkannte die Gelegenheit, sich an Obba zu rächen, und ließ der Henne ausrichten, dass es am besten wäre, sich ein Ohr abzuschneiden, um ihrem geliebten Ehemann ein Amalá (Maismehl und Fleisch) zu bereiten.
Die selbstsichere Obbá schnitt sich ohne Zögern das Ohr ab, band sich ein Tuch um den Kopf und servierte Shangó das Mittagessen. Als er sie nach ihrem neuen Outfit fragte und ihren neugierigen Blick sah, wurde Obbá sich des Tricks von Oshún bewusst.
Shangó geriet in Rage und begann, Blitze und Funken zu schleudern, als er mitten in seinem Zorn die tote, vor Lachen unter einem Stuhl liegende schwarze Henne bemerkte. Mit einem Schlag trennte er der Henne den Kopf ab und weihte ihr Blut Obba, damit sie sie in der Welt der Eggun oder Geister beschütze.
Weil Shangó Obba Immer als die einzige und wahre Liebe, die spirituelle und erhabene, ansah, während Oshún nichts anderes blieb, als die Geliebte, der Ausweg der überbordenden Sexualität, das Vergnügen, das durch ihre Irdischheit begrenzt war.
Andere bestehen darauf, die gleiche Legende anders zu sehen: Oshún war immer in Shangó verliebt, aber sie kann sich an keinen Ort binden, sie ist wie der Fluss, der fließt. Deshalb kann sie sich körperlich ihm hingeben, aber Shangó wird niemals der Herr über ihr Schicksal sein. Zwei Liebesgeschichten, unterschiedlich, mit demselben Objekt des Verlangens.
Häufig gestellte Fragen zu afrokubanischen Mythen und Legenden
Wer sind Shangó, Obbá und Oshún in der afrokubanischen Mythologie?
Shangó, Obbá und Oshún sind bedeutende Orishas in der afrokubanischen Religion, die als Santería bekannt ist. Shangó ist der Gott des Donners, des Feuers und des Krieges, zudem steht er für Männlichkeit und Musik. Obbá ist eine seiner Ehefrauen, die für ihre Hingabe und ihr Opfer bekannt ist, während Oshún die Göttin der Sinnlichkeit, der Liebe und der Flüsse ist.
Was ist das Liebesdreieck zwischen Shangó, Obbá und Oshún?
Die Legende erzählt, dass Oshún einen Trick anwendete, um die Beziehung zwischen Shangó und seiner Frau Obbá zu beeinflussen. Oshún überzeugte Obbá, sich ein Ohr abzuschneiden, um ein besonderes Gericht für Shangó zuzubereiten, was zu einem Konflikt führte. Shangó, obwohl er wütend war, betrachtete Obbá stets als seine wahre spirituelle Liebe, während Oshún als seine Geliebte, das Ventil seiner Sexualität, angesehen wurde.
Was symbolisiert Oshún in der Santería?
Oshún ist die Göttin der Sinnlichkeit, der Liebe, der Fruchtbarkeit und des Süßwassers, insbesondere der Flüsse. Sie repräsentiert die Lebensfreude, die Schönheit und den Wohlstand. Sie ist eine mütterliche und schützende Figur, kann jedoch auch stark sein, wenn es nötig ist. Oshún wird um Hilfe in Angelegenheiten der Liebe, der Gesundheit und des Wohlstands angerufen.
Wie spiegelt sich der Synkretismus in der kubanischen Santería wider?
Der Synkretismus in der kubanischen Santería spiegelt sich in der Verschmelzung afrikanischer Glaubensvorstellungen mit katholischen Traditionen wider. Zum Beispiel wird Oshún mit der Jungfrau der Caridad del Cobre, der Patronin von Kuba, assoziiert, und Yemayá mit der Jungfrau von Regla. Diese Integration ermöglichte es, dass die afrikanischen Religionspraktiken während der Kolonialisierung überlebten und sich anpassten.
Archiviert unter: